Успіх, але якою ціною? (російською) (2)

С чего начать знакомство с таким новым активным церковным движением, каким является Международная Церковь Христа, более известная как Бостонская Церковь Христа (далее в тексте именуемая Бостонским движением)? Лучше всего, наверное, начать с того момента, когда человек впервые сталкивается с этим движением. С этого момента мы становимся свидетелями процесса, в ходе которого человека привлекают, обучают и, по прошествии некоторого времени, крестят. Кроме того, именно в это время мы можем заметить некоторые спорные моменты, связанные как с учением, так и с деятельностью этого движения.

Итак, мы рассмотрим, как начинаются и развиваются взаимоотношения между Мэри, привлекательной женщиной лет тридцати пяти, членом Бостонского движения, и Лизой, молодой женщиной лет двадцати пяти, евангелической христианкой.

 

Ученичество в Бостонском стиле

 

Лиза в одиночестве сидит на рабочем месте и обедает. Подходит Мэри, представляется и спрашивает, можно ли ей присоединиться. В ходе разговора женщины обнаруживают, что у них есть много общего: обе они скандинавского происхождения, выросли в одной части страны, обе работают медицинскими сестрами, и обе верят, что у них есть отношения с Иисусом Христом.

Положив начало дружеским отношениям, Мэри приглашает Лизу в четверг вечером на “Библейские беседы”, на которые она сама ходит. Лиза спрашивает: “Кто их проводит? Кто их организует?” Мэри смеется и говорит: “Это просто группа верующих, которые собираются для изучения Библии. Они не относятся ни к какой деноминации”. Лиза приходит на собрание вместе с Мэри и знакомится со множеством чудесных людей. Эти люди не просто дружелюбны, похоже, что они искренне любят и заботятся друг о друге. Лиза внимательно всё выслушивает и не находит ничего, что противоречило бы ее знаниям о Библии.

После “Библейской беседы” люди, с которыми она там познакомилась, звонят ей, чтобы поговорить и узнать, как у нее дела. Ей очень приятны их интерес и забота. По мере того, как она узнает этих людей, она видит, что ее новые знакомые действительно стремятся воплотить свою веру в жизнь — не только по воскресным утрам, но и на протяжении всей недели. Под влиянием этих людей, в особенности Мэри, она начинает посещать их церковные службы и принимает участие в других мероприятиях.

Мэри и Лиза (по предложению Мэри) начинают встречаться каждую неделю для изучения Библии. Поскольку Лиза уже верит Библии, Мэри пропускает обычный первый урок, “Изучение Слова”, и вместо этого уделяет основное внимание предмету ученичества. Очевидно, что Мэри больше знает об этом (поскольку у нее есть записи и другие материалы), поэтому она направляет разговор и учит Лизу. (В этот момент Мэри становится духовным наставником и учителем Лизы.) Помимо изучения Библии, они вместе молятся и исповедуются в своих грехах (большинство которых составляют грехи Лизы). Мэри каждый день звонит Лизе, проявляя огромный интерес к ее жизни. К ней всегда можно обратиться за помощью, и она всегда готова помочь наставлением и советом.

Хотя Лиза посещает эту церковь, и ей нравится жизнь и общение там, она чувствует, что не является на самом деле частью церкви. Возможно, это чувство появилось из-за того, что других женщин в ее группе называют сестрами, а ее — нет. Она не чувствует уверенности. Затем, однажды, она присутствует на Библейской беседе о крещении, в которой учитель говорит: “Если человек не крещен, как ученик, он не спасен”. Он продолжает и говорит, что истинное крещение — это “сознательное крещение, когда человек верит в это крещение для прощения грехов”. Колесики в ее голове начинают поворачиваться. Она была крещена вскоре после того, как поверила в Иисуса Христа, но это не было “сознательным крещением” (как его описал учитель Библии). Более того, ко времени своего крещения она еще не была ученицей, по крайней мере, ученицей по определению этой церкви. Было ли ее крещение действительным? Она начинает думать, что нет. Затем в ее сознании мелькает мысль: если крещение не было действительно, то была ли она по настоящему спасена?

Лиза немедленно звонит Мэри. Мэри приезжает так быстро, как только может и показывает ей, стих за стихом, ряд мест в Библии, касающихся крещения. Из всего, что было ей показано, Лиза делает вывод, что ее крещение не было подлинным крещением, и что она не была спасена. Она хочет спастись и говорит об этом Мэри. В то же воскресенье днем она принимает крещение и “становится христианкой”. Выходя из воды, она находится в экстазе. Слезы радости струятся по лицу Мэри. Все новые друзья Лизы по “Библейским беседам” и церкви присутствуют здесь и радуются за нее.

Чувствуя себя после крещения новым человеком, Лиза, после недолгого размышления, начинает осознавать, что, если она не была спасена до крещения, то точно так же не имеют спасения ни люди в ее прежней церкви, ни ее семья и друзья. Все они потеряны и находятся на пути в ад. Это беспокоит ее, и она рассказывает об этом Мэри. Поощряемая Мэри и своими новыми друзьями к тому, чтобы благовествовать людям из своей прошлой жизни, Лиза начинает знакомить их со своими новыми друзьями и приглашать на “Библейские беседы”, церковные службы и некоторые другие мероприятия. Когда ее прежний пастор, родители и прежние друзья пытаются заговорить с ней о ее новой церкви и убеждениях, Мэри советует Лизе не говорить с ними. “Лучше, — говорит Мэри, — дай им телефон [нового пастора Лизы], и пусть они звонят ему”. (В этот момент происходит четкое разделение старого и нового, и жизнь Лизы отныне будет все больше и больше замыкаться на ее новой церкви.)

Однажды начальник по работе спрашивает Лизу, не хотела бы она примерно месяц работать на один вечер больше обычного, и этот вечер оказывается тем самым, в который проходят “Библейские беседы”. У Лизы, по причине чрезвычайных обстоятельств, только что возник долг, поэтому она как раз ждала подобного случая, чтобы расплатиться по счетам. Взволнованная тем, что она сочла Божьим провидением, она звонит Мэри, чтобы сообщить ей хорошую новость. К несчастью, все, что можно услышать во время разговора от Лизы, это: “Да. Я понимаю, что я эгоистка. Я ставлю себя выше Бога. Мне очень жаль”. Таким образом, Лиза отказывается от возможности получить дополнительную работу и идет на “Библейскую беседу”.

Какое-то время спустя молодой человек из Лизиной церкви (который ей очень нравится) звонит и приглашает ее на ужин. С часто бьющимся сердцем Лиза поспешно соглашается и звонит Мэри, чтобы рассказать ей. После этого звонка Мэри говорит по телефону с кем-то еще (со своим наставником или пастором) и потом снова звонит Лизе. Мэри объясняет Лизе, что этот молодой человек “не настолько предан Христу, насколько следует”. Он должен измениться, а пока Лиза поступила бы неосмотрительно, начав свои отношения с ним. “Я понимаю”, — отвечает Лиза и звонит молодому человеку, чтобы отменить свидание.

Сага о взаимоотношениях Мэри и Лизы, как пример методов работы Бостонского движения, еще не завершена; у нее есть продолжение (хотя вы и не найдете его в этой статье).

Представленный выше сценарий составлен на основе известных автору случаев и типичен для тех, кто столкнулся с Бостонским движением и был в него вовлечен ко времени появления этой статьи. Люди и их ситуации могут различаться, но используемый процесс и содержание обучения остаются, в основном, теми же самыми.

Этот сценарий раскрывает, по крайней мере, два вызывающих тревогу аспекта Бостонского движения. Первый — это учение о спасении, для которого недостаточно веры в Иисуса Христа: для выражения послушания Иисусу необходимо действительное крещение. Второе — это практика ученичества, в ходе которого жизнь каждого ученика находится под контролем существующего над ним наставника. Над каждым наставником есть свой наставник, путем устремлённой вверх иерархии наставников церковь осуществляет контроль за каждым человеком.

Своим пониманием взаимосвязи между спасением и крещением Бостонское движение обязано своим корням, лежащим в Церкви Христа и, как мы увидим впоследствии, неверному пониманию ряда мест в Библии. Однако процесс ученичества — большое отличие этой группы от Церкви Христа и расценивается последней, как серьезная проблема. Прежде чем рассмотреть их учение о спасении и некоторые места, которые его, якобы, подтверждают, важно привести некоторые соображения относительно истоков процесса ученичества, его развития в Бостонском движении и его последствий.

 

История развития

 

В начале 1970-х годов Кип МакКин, проповедник и пастор, один из основателей Бостонского движения, учился в университете штата Флорида в Гэйнсвилле. Там он встретился с Чаком Лукасом, пастором Церкви Христа “Кроссроудс”. Лукас активно участвовал в проводившейся Церквями Христа программе, нацеленной на студенческие общежития, и разрабатывал принципы “охвата студенческих городков”. Он “завербовал” МакКина и обучил его тому, что в то время (равно как и сейчас) представляло собой радикальный вариант ученичества, позаимствованный, прежде всего, из книги Роберта Коулмэна The Master Plan of Evangelism. Лукас понял Коулмэна так, что Иисус руководил жизнью Своих учеников, а затем научил Своих апостолов наставлять других людей, руководя их жизнью. Таким образом, христианам сегодня, приводя людей ко Христу, следует использовать тот же процесс, которому Иисус обучил Своих учеников. Лукас воплотил это учение в процессе ученичества, которому и обучал МакКина и остальных.

В 1976 году несколько воспитанников Лукаса, в том числе МакКин, были направлены, чтобы присоединиться к приходам Церкви Христа, расположенным неподалеку от университетских городков. План состоял в том, чтобы каждый из них начал служение в таком городке, используя в качестве базы поместную церковь. МакКин отправился в Церковь Христа "Херитедж Чапел” в Чарльстоне, штат Иллинойс, и начал работать в городке университета Восточного Иллинойса. Хотя он и добился успеха, не так много времени спустя некоторые члены церкви выразили недоверие к процессу ученичества и обвинили МакКина в том, что он манипулирует и управляет людьми. По поводу внедрения в этих университетах нового процесса ученичества в нескольких приходах произошел раскол.

В 1979 году МакКин переехал в пригород Бостона Лексингтон, где вступил в Лексингтонскую Церковь Христа. Встретившись первого июня с тридцатью людьми, каждый из которых посвятил себя Господу и Его делу, МакКин положил начало программе агрессивного евангелизма и ученичества. Результат был феноменальным. Всего за несколько лет церковь выросла с 30 до 1000 членов и ей стало тесно в своем помещении. К 1983 году церкви пришлось арендовать для своих воскресных собраний Бостонский оперный театр и собираться по домам (в “домашних церквях”) для служений посреди недели. Позднее, в том же году, Лексингтонская Церковь Христа сменила свое название на Бостонскую Церковь Христа.

В 1981 году Бостонское движение развернуло наступательную миссионерскую программу, рассылая группы людей для создания церквей по всей Америке и во всем мире. Эти церкви должны были войти в Бостонскую семью церквей, под власть и руководство Бостонской Церкви Христа, и применять те же методы обучения, что и церковь в Бостоне. Подобно тому, как Иерусалим был центром, из которого христианство разошлось по всему миру, Бостонское движение рассматривает Бостон, как современный центр “приумножения” служения по всему миру.

Церкви были основаны во многих крупных городах, включая Лондон (1981), Чикаго (1982), Нью-Йорк Сити (1983), Торонто и Провиденс (1985), Йоханнесбург, Париж и Стокгольм (1986), а также Мехико Сити, Гонконг, Бомбей и Каир (1987-88). Каждая церковь, принадлежащая к Бостонскому движению, помещает перед словами “Церковь Христа” название своего города — например, “Лос-анжелесская Церковь Христа” — поскольку они считают, что церкви в Библии назывались по названиям своих городов. Сегодня церкви есть на всех континентах (всего их 103), с общим числом членов 50 0001.

Казалось, что для Бостонского движения все складывается хорошо. Да, в течение ряда лет бывшие члены церкви, исследователи культов и прочие обвиняли движение в таких отклонениях, как “промывка мозгов”, чрезмерный контроль за людьми, претензии на исключительность, элитарность и лжеучения. Но само движение представлялось крепко спаянным — вплоть до 1988 года, когда на свет выплыли внутренние разногласия движения, включая и раскол среди его членов. Те же обвинения, которые предъявлялись к движению извне, теперь начали звучать изнутри.

Церковь Христа “Кроссроудс”, например, проголосовала за свое отделение от Бостонского движения. В течение ряда лет Бостонское движение находилось на переднем крае более крупного движения “Кроссроудс”. Когда в 1985 году Лукас покинул церковь “Кроссроудс”, руководство движением принял МакКин, и его центром стал Бостон. Под его руководством стали очевидными различия в устремлениях, существующие между Бостонской и прочими церквями, входящими в это движение, что привело к разногласиям и, в конце концов, к развалу. Упомянутые различия включали в себя следующее: 1) узурпация власти над приходом; 2) осуществление чрезмерного контроля за прихожанами; 3) чрезмерная власть руководства; 4) учение о том, что человек должен слушаться своего наставника во всем, даже в вопросах личного мнения.

Руководители Церкви Христа в Тампа Бэй также решили порвать с Бостонским движением из-за четырех главных аспектов его учения: “1) их небиблейской власти и контроля над людьми; 2) их небиблейского руководства и организации; 3) их небиблейских претензий на исключительность и элитарность; а также 4) их небиблейское оправдание своих действий успехом"2. Особенно их беспокоило заявление, сделанное МакКином 14 мая 1988 года, о том, что приход должен подчиняться своему евангелисту: “Единственный случай, когда вы не должны слушаться его, — если он противоречит писанию или противоречит вашей совести. Но во всем остальном, во всем, что касается вашего мнения, вы… подчиняетесь!”3.

Затем, 21 октября 1988 года, Рон Голстон, один из руководителей домашних церквей Бостонской церкви, отправил старейшинам Бостонской Церкви Христа письмо. В нем были изложены проблемы, схожие с теми, на которые указывали и “Кроссроудс” и церковь в Тампа Бэй4.

До недавнего времени, сталкиваясь с этой проблемой, руководство Бостонского движения признавало некоторые ошибки. Но, вместо того, чтобы искать их возможную причину в своем учении и его применении на практике, они часто сваливали вину на какого-нибудь слишком усердного члена (или членов) церкви. Однако к настоящему времени стало ясно, что ряд проблем был вызван учением и постановкой служения в самой церкви, в частности в вопросах власти и подчинения. Во втором номере издаваемого движением журнала Upside Down (апрель 1992 года) МакКин делает следующее признание: “Я был не прав в некоторых своих изначальных мыслях о библейском руководстве. Я считал, что руководители церкви могут призывать людей к повиновению и к следованию за собой во всем, что касается мнения. Это было неверно”5. В том же номере подзаголовок к статье Эла Бэрда, бостонского старейшины, гласит: “Время оглянуться, признать ошибки, внести исправления и идти вперед ко Христу”6.

Процесс ученичества Бостонской церкви берет свое начало в движении “Кроссроудс”, придя оттуда через учения Кипа МакКина. Он был существенным составляющим (если не сердцем) Бостонского движения с тех пор, как МакКин в 1979 году приехал в Бостон, и создал основу для большей части достижений и разногласий в церкви. Наконец церковь осознает, что в этом процессе, по крайней мере, кроется ошибка — ошибка, вызвавшая проблемы и ранившая людей.

Прежде чем начать разговор о том, как, по словам церкви, изменяется процесс ученичества и сделать вывод, достаточны ли эти перемены, следует рассмотреть учение Бостонского движения о связи между спасением и крещением.

 

Спасение и крещение

 

“Бостонское движение” проповедует в основном то же учение о спасении, что и Церкви Христа. Человек должен креститься водой во Христа для прощения грехов. Веры, как учат оба этих движения, недостаточно для спасения; она не засчитывается в праведность, пока человек не подчинится Богу путем принятия крещения с ясным пониманием того, что в момент крещения он получает спасение, и его грехи прощаются. Более того, крещение не считается действительным, если оно не совершено истинной церковью Христа (т.е. Церквями Христа или “Бостонским движением”).

Говоря об этом, “Бостонское движение” заходит дальше, чем Церкви Христа, предъявляя к крещению еще более высокие требования. Проповедуя, что человек должен принимать крещение как ученик, они включают в число условий для спасения, помимо веры, покаяния и исповеди, еще и элемент посвящения. Этим может объясняться то, почему они вновь крестили людей, которые принимали крещение в других Церквях Христа, и почему они также заново крестили своих собственных членов, включая старейшин, которые до этого были крещены в “Бостонском движении”, но которым, как думали, не хватало на момент крещения ученического посвящения. Приняв их точку зрения на крещения (и спасение) и необходимое для него дополнительное условие, которому, по всей видимости, соответствуют только они сами, можно придти к выводу, что спасены одни лишь члены “Бостонского движения”.

Если оставить в стороне точку зрения на “сознательное крещение” и на необходимость “быть учеником”, а также вопрос о том, кто совершает крещение, то основной вопрос сводится к тому, необходимо ли крещение для спасения. Другими словами — должен ли человек креститься, чтобы получить прощение грехов?

В Библии учение о спасении изложено очень ясно. Личная вера в Иисуса Христа, как Спасителя в равной степени необходима (если у человека ее нет, то он не спасен)7 и достаточна (если у человека она есть, то он спасен)8. Ответ Павла на вопрос тюремщика из Филипп: “Что мне делать, чтобы спастись? — заключается именно в этом: Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты”9.

Но на чем же, в таком случае, “Бостонское движение” основывает свое утверждение, что крещение необходимо (если человек его не принял, то он не спасен)? Они согласятся с тем, что необходима вера (хотя ее одной недостаточно), и будут утверждать, что крещение также необходимо в послушание Христу. Они приведут некоторые места из Библии, которые истолковывают в пользу учения о необходимости крещения. Объем статьи позволит нам взглянуть лишь на три основных места, на которые ссылается “Бостонское движение”.

 

Марка 16:16

 

Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет.

 

Что касается этого места, то “Бостонское движение” попросту приводит первую часть стиха, следуя формуле вера + крещение = спасение. Изучая этот отрывок нужно, прежде всего, иметь в виду, что Марк 16:16 отсутствует в ряде древнейших и наиболее достоверных греческих манускриптов Нового Завета (в частности, в Александрийском и Синайском Кодексах). Таким образом, этого стихла могло не быть в оригинальном тексте.

Во-вторых, предполагая, что этот стих был в оригинальном тексте, самым простым и ясным способом понять, о чем говорит 16 стих, будет составить список всех возможных связей между верой и крещением, а затем определить, что утверждает и против чего возражает этот стих на самом деле. Вот четыре возможных варианта: (1) верить и креститься; (2) верить и не креститься; (3) не верить и креститься; (4) не верить и не креститься. Первая часть 16 стиха подтверждает возможность (1) (если человек поверит и крестится, он будет спасен). Однако вторая часть стиха отрицает возможности (3) и (4) (если человек не верит, то, крестившись или нет, он будет осужден). Но этот стих не подтверждает и не отрицает возможности (2) (если человек верит и не крестится). Поскольку он не отрицает, что человек может спастись независимо от крещения, Марк 16:16 нельзя считать основанием учения Бостонского движения о том, что крещение необходимо для спасения. В действительности, вторая часть стиха поддерживает ту точку зрения, что крещение не является необходимым условием для спасения, поскольку все основания для осуждения заключаются в неверии (подразумевая, что только вера может снять это осуждение).

 

 

Иоанна 3:5

 

Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие.

 

Что касается этого места, то Бостонское движение считает, что “родиться от воды” означает крещение, и понимает слова Иисуса следующим образом: если ты не крещен, то не можешь войти в Царство Божье. Рассматривая этот стих, мы должны помнить, что смысл любого слова или фразы, в первую очередь, определяется контекстом. Зная это, нам следует учесть ход и развитие мысли в беседе Иисуса и Никодима и, исходя из этого, понять, что Иисус имел в виду под “рождением от воды”.

В 3 стихе Никодим слышит слова Иисуса о необходимости нового “рождения свыше”. Он решает, что Иисус говорит о чем-то, связанном с физическим рождением, и никак не может понять, как он может второй раз родиться физически (см. 4 стих). Иисус ловит мысль Никодима и стремится перевести разговор с физического рождения на духовное (подлинный смысл “рождения свыше” или “второго рождения”).

Иисус делает это, произнеся в 5 стихе фразу о “рождении от воды и Духа”, и пояснив ее в стихе 6. Если “родится от воды” в 5 стихе означает то же, что и “рожденное от плоти” в 6 (по аналогии с фразой “родится… от Духа” и “рожденное от духа” в 5 и 6 стихах), то “родиться от воды” следует понимать иносказательно, применительно к физическому, или естественному рождению. Таким образом, суть того, о чем говорит Иисус — в следующем: чтобы войти в духовное Царство Божье, человек должен родиться духовно, подобно тому, как он родился физически. Поскольку Иоанна 3:5 не затрагивает вопроса о крещении, Бостонское движение не может использовать его при обсуждении этой темы.

 

Деяния 2:38

 

Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, — и получите дар Святого Духа.

 

Что касается этого стиха, то Бостонское движение вкладывает в предлог “для” смысл “чтобы”, после чего заключает, что человек должен креститься, чтобы получить дар Святого Духа. Тот, кто изучает греческий язык знает, что “эйс” (“для”) — это предлог, служащий для обозначения связи между двумя вещами, и что он может иметь несколько значений. Так, его можно понимать и в значении “для того, чтобы”, и в значении “вследствие”.

Непосредственный контекст в этом случае не помогает нам определить, какое значение правильно, но другие места той же самой книги относят прощение грехов на счет покаяния (Деяния 3:9), и ставят веру перед крещением (10:43-48). Эти и другие места в Новом Завете свидетельствуют в пользу того, что “эйс” в Деяниях 2:38 используется в значении “вследствие” — то есть человеку следует креститься, поскольку он уже имеет прощение грехов. Учитывая, что связь крещения и прощения грехов из непосредственного контекста Деяний 2:38 определить нельзя, Бостонское движение не может использовать этот стих для обоснования своих учений.

В качестве обоснования свих учений Бостонское движение использует и ряд других стихов, таких как Деяния 22:16, Римлянам 6:3-4, Галатам 3:27 и 1Петра 3:21. Но, как и предыдущие, эти стихи, если их изучить и правильно понять, не говорят о необходимости крещения. Поскольку Библия никоим образом не поддерживает учение Бостонского движения о крещении, нам нужно вернуться к ясному учению Библии, с которого мы начали: для спасения не только необходимо, но и достаточно одной лишь веры в Иисуса Христа, как Господа и Спасителя.

 

Ученичество, управление и перемены

 

Давайте еще раз обратимся к процессу ученичества и бросим на него последний взгляд. Сердце Бостонского движения — то, что они воспринимают себя, как движение, готовящее учеников. Что такое ученичество? Перед тем, как вознестись от земли в небеса, Иисус дал Своим ученикам поручение “научить все народы”10. Ученик — это тот, кто учится у другого, кто избирает себе учителя и становится его последователем в учении и в жизни. Тот, кто учит другого, помогает своему ученику устроить жизнь и стать похожим на Христа. Если подобное понимание ученичества и вызовет возражения, то самые незначительные. Возражения начинаются, когда дело доходит до способов, которыми достигаются перемены в жизни ученика. Одни стремятся управлять жизнью ученика, добиваясь этих перемен, тогда как другие стремятся развить в ученике любовь к Иисусу, позволяя этой любви стать источником перемен. Другими словами, первый подход — это попытка непосредственно привнести изменения в жизнь ученика; суть же второго подхода — в стремлении углубить взаимоотношения с Иисусом, чтобы Сам Иисус мог произвести перемену.

Когда бы слово “управление” ни возникло в отношениях учителя и ученика, как это случилось в Бостонском движении, оно определенно придаст им силу, необходимую для того, чтобы произвести перемены в жизнях людей, в церкви и во всем движении. Но оно может также породить многие искажения. Чтобы осуществлять такое управление, движение может, например:

• утверждать, что власть его руководителям дана от Бога или поручена Богом таким образом, что не слушаясь их, вы не слушаетесь Бога;

• установить охватывающую его сверху донизу иерархию учеников и учителей, решения в которой всегда принимаются сверху вниз;

• подчеркивать в отношениях учителя и ученика, проповедника и прихода, а также руководителя и остальных людей моменты власти и подчинения, а не служения друг другу и необходимости показывать собой пример.

Такое управление людьми коварно; оно несет в себе все растущее искушение использовать для достижения цели все возможные способы.

Когда движение осознает, что такое управление и его результаты порождают проблемы, оно может либо пересмотреть саму концепцию управления людьми (если оно понимает, что проблема — в этом подходе), либо просто изменить те моменты, которые вызывают проблемы. В своей статье, недавно опубликованной в журнале Upside Down, Эл Бэрд, Бостонский старейшина, похоже избрал второй путь. Признав, что Бостонское движение допустило ряд ошибок в вопросах, связанных с властью и управлением, он излагает свои мысли по поводу перемен (предполагается, что так мыслит все Бостонское движение). Во-первых, он признает, что способы, использовавшиеся в процессе ученичества, были ошибочными. Он говорит: “Мы пытались заставить ученика что-то сделать, вместо того, чтобы помочь ему сделать это из его любви к Богу и нашей любви к нему”11. Более того, он верит, что ученику нужно предоставить право возражать и принимать решения. Он говорит: “Если люди несогласны (кроме случаев, когда этот вопрос ясно рассмотрен в Библии), мы должны оставить за ними право ошибаться”12.

Эти изменения сейчас производятся, и в будущем будет интересно увидеть, сколько уважения и терпения будет проявляться к тем, кто должен осознать необходимость изменения, и сколько свободы предоставит людям движение, чьим modus operandi до сих пор было управление людьми. Смогут ли они удержаться от искушения руководить людьми в вопросах помимо тех, которые ясно изложены в Библии, таких как акцент на посвящение, интерес к количественному фактору (сколько человек посещает еженедельные богослужения и домашние церкви, сколько человек приняло крещение и т.п.) и концентрация на жизненном успехе (служившем подтверждением тому, что это — движение, основанное Богом в наши дни)?

Во-вторых, Бэрд признает, что власть, которую ранее имели руководители, и которая простиралась “в каждую сферу и фазу жизни”, была чрезмерной. “Они были не правы, — говорит он, — призывая кого-либо проявлять послушание в таких вещах, как выбор пищи, машины, одежды и точная сумма пожертвований, и т.п.”13. (К этому списку можно добавить и то, каким длительным может быть поцелуй, и сколько раз мужу и жене следует вступать в половую связь, и множество других вещей.) Власть руководства, по словам Бэрда, следует ограничить теми вопросами, которые “побуждают Божьих людей на дело служения,… созидание тела Христова,… способствуют единству… и приводят человека и тело к зрелости во Христе”14. Конечно, следует понимать, что у руководителей есть полномочия “созывать собрания тела, призывать к большим жертвам… планировать конкретные евангелизационные кампании или молитвенные собрания и т.п.”15.

По мере того, как эти принципы, взятые из Ефесянам 4:11-13, претворяются в жизнь, также будет интересно посмотреть, какие перемены произойдут на самом деле, и что будет по-другому. К несчастью, склонность к управлению людьми в “вопросах личного мнения” (вопросах, в отношении которых Слово Божье не высказывается конкретно и ничего не предписывает), по-прежнему существует. Некоторые вопросы личного мнения и вопросы, решение которых следует предоставить самому человеку, можно легко истолковать, как часть целей, изложенных в этих принципах, или в их свете, и, таким образом, превратить их в общеобязательные указания. Сможет ли Бостонское движение устоять перед этим искушением, когда решаются вопросы их намерений, как движения в целом?

Примером этому может послужить ситуация, о которой упоминает в своей статье сам Бэрд. Он говорит: “Как уже было сказано, если какой-либо евангелист просит вас перейти в какую-то конкретную зону или ходить на какие-то конкретные Беседы о Библии, вам нужно перейти. Это может быть конечным результатом до тех пор, пока вы вдвоем не придумаете лучший план, но это опускает процесс убеждения и уговоров, который вызывает в людях уверенность и энтузиазм. Конечный результат тот же, а сердце совершенно иное”16. Если “конечный результат тот же”, то возможно Бостонское движение не намерено отказываться от управления личной жизнью его членов, когда это касается целей служения, даже если это управление теперь происходит в “более ласковой и аккуратной” манере.

К настоящему времени контакты автора на Восточном Побережье не указывают ни на какие видимые различия, происходящие в результате осуществляемых перемен. Но, как говорит старая поговорка: “Время покажет”. Нужно одобрить то, что Бостонское движение видит необходимость некоторых перемен, и поощрять плодотворное проведение этих (и других) изменений.

 

Джеймс Бъернстад, доктор философии, является профессором религии и философии в Королевском колледже, Брайарклифф Мэнор, Нью-Йорк, и исполнительным директором Института Современного Христианства в Окленде, Нью-Джерси.

 

 

ССЫЛКИ

 

1 Кип МакКин, “Revolution through Restoration", Upside Down, апрель 1992, с. 5-16.

2 Старейшины Церкви Христа в Тампа Бэй, “Why We Refused to Submit to Boston”, Gospel Advocate, июнь 1989, с. 160-161.

3 Там же.

4 Письмо Рона Голстена Элу Берду и Бобу Гемпелу, старейшинам Бостонской Церкви Христа, от 21 октября 1988 года.

5 МакКин, с. 15.

6 Эл Берд, “A New Look at Authority,” Upside Down, апрель 1992, с. 2.

7 См, например, Ин. 3:18; 8:24; Евр. 4:2; 11:6.

8 См, например, Ин. 3:14-15; 5:24; 6:40, 47; 20:30-31; Деян. 10:43; 16:31; Рим. 1:16-17; 1Ин. 5:1, 13.

9 Деян. 16:30-31.

10 Мф. 28:19.

11 Бэрд, с. 18.

12 Там же.

13 Там же, с. 19.

14 Там же.

15 Там же.

16 Там же, с. 49.

Важлива нотатка

Той факт, що на цьому сайті міститься інформація про ту чи іншу групи означає лише те, що ми маємо саме богословську незгоду. Цим ми не висловлюємо свою думку про шкідливість групи із соціологічної або психологічної точки зору, окрім тих випадків, коли про це зазначено прямо.